Враховуючи потребу визначення префікса «пост-», що вказує на реакційний характер та зміни, варто зауважити, що постфемінізм ставить уже зовсім інші завдання. Проте, як ми можемо побачити, фемінізм третьої хвилі, про який говорить Ребекка Уолкер, спрямований на сферу медіа та дискримінацію жінок у побутовому житті та суспільстві в цілому. Роберт Редмонд (Robert Redmond) у книзі «Фем фаталь...» стверджує, що настання пост- феміністичної епохи не є таким драматичним, як фемінізм першої та другої хвиль: не було вуличних протестів, демонстрацій. Багато представників громадськості навіть не визнають цього терміна [7, с. 55]. Автор згадує теоре- тикинь Розалінд Ґілл (Rosalind Gill) та Крістіну Шарфф, які виділяють чотири сфери, під які підпадає термін «постфемінізм». Фактично, ці сфери визначають головну проблему в тлумаченні цього терміна. Перша сфера - гносеологічний розрив у межах фемінізму, а саме зближення з антифундаменталістськими рухами, зокрема постмодернізмом. Друга - «історичний зсув після величі фемінізму другої хвилі», тобто визнання того факту, що фемінізм переходить на новий етап свого існування. Третя сфера - зворотний зв'язок проти фемінізму та все, що є політично коректним. І четверта сфера- та, яку Ґілл називає «чутливістю», або ж та, про яку Ангела Мак-Роббі пише як про подвійний заклик «за» та «проти» фемінізму. Сьюзен Дуглас відмовляється від терміна «постфемінізм», адже він має дуже багато сплутаних визначень, що роблять фемінізм проблемою, коли насправді термін позначає «старомодний сексизм» та є патріархальною структурою. Дуглас вважає за краще називати це явище «просвітленим сексизмом», який вона пояснює як виробничий процес, який тиждень за тижнем продукують засоби масової інформації, який об'єднує молодих жінок, є подвійною експлуатацією та пригнобленням жіночої сексуальності та споживацтвом, що спрямоване на жінок різного віку. Незалежно від різних визначень термін «постфемінізм» не може уникнути дебатів про фемінізм та його майбутнє [7, с. 56].
Варто згадати тезу Юлії Крістевої, яка стверджує, що потрібно створювати нову жіночу мову. Однак з цим не згодна інша теоретикиня Люсі Іригарей, адже необхідно деконструювати концепцію монологізму в наявній мові, і тоді ми зможемо побачити суто жіноче. Говорити, як жінка, в теоретичному доробку Іригарей означає заперечувати монологізм традиційної дискурсивної домінації. Для того щоб утвердити іншість жіночого задоволення та сексуальності по той бік утилізованого оргазму та мови, треба покласти край наказовому контролю чоловічим самоідентифікаціям у культурі. Для цього потрібно виходити з «ситуації дзеркала», що розділяє світ на суб'єкт та об'єкт. Іригарей не вказує, якою має бути жіноча мова, проте наголошує, якою вона не має бути: вона не має містити в собі основу фалоцентризму, а саме сингулярних значень, ієрархічної організації, полярних опозицій, суб'єктно-предикативних форм. У цьому Іригарей та Крістева суперечать теоретикині постмодерністського фемінізму Джудіт Батлер, яка стверджує, що поняття «жінка» доволі невизначене та може мати велику кількість значень. Гендер - соціальна конструкція, що має перформативний, тобто змінний характер.
Енн Брукс у книзі «Постфемінізми: Фемінізм, теорія культури та культурні форми» визначає постфемінізм як модель негегемонійного фемінізму, що здатний дати голос різним, зокрема локальним, постколоніальним феноменам сучасної жіночої культури. Тут постфемінізм знаменує концептуальний поворот від «проблеми рівності» до «проблематики відмінності» в постсучасному світі. Доречно згадати нещодавню суперечку між феміністичною спільнотою та громадськістю Великої Британії. її суть полягала в тому, що спільнота трансгендерних жінок, які також можуть народжувати дітей, висловила бажання щодо введення терміна «вагітна людина» замість «вагітна жінка». Це викликало обурення серед феміністичної спільноти, що активно підхопили медіа. Тобто ми маємо яскравий приклад переходу до так званого «фемінізму відмінності», коли всередині самого фемінізму чи спільноти феміністок виникає певний розкол, що свідчить про необхідність переосмислення всього феміністичного руху сучасності. Згадуючи перформативність гендеру, запропоновану Джудіт Батлер, ми маємо яскравий приклад того, що поняття «жінка» вже відійшло від суто біологічних тлумачень, а є більш складною структурою в соціальних та культурних відносинах. Цей приклад чітко демонструє поняття «back lash»,яке вживає ціла низка теоретиків постфемінізму. Зокрема, Роберт Редмонд визначає «зворотний зв'язок» як найлегший для розуміння вияв постфемінізму. Здається, що він складається з розчарованих чоловіків та жінок, для яких рішення полягає в поверненні до старого досвіду - фіксованих гендерних уявлень, традиційної моралі в той час, коли десь збоку ще звучить тихий феміністичний голос, що сумує за втраченими можливостями. Це також популярні ЗМІ, що звинувачують фемінізм у всьому світовому злі. Медіа спекулюють тезами про те, що фемінізм несе відповідальність за жіноче нещастя, політична коректність знищує нормальні стосунки між чоловіками та жінками, а система освіти працює на користь дівчат, тоді як хлопчики стають втраченим поколінням [7, с. 56]. Доречно повернутися до думки Сьюзен Фалуді, що визначає подібні тези з боку ЗМІ «старомодним сексизмом». Тобто ці тези, з одного боку, можна вважати політичною спекуляцією патріархальних владних структур, проте, з іншого боку, вони можуть бути цілком обґрунтовані, враховуючи теорію гендеру, запропоновану Джудіт Батлер. У зв'язку з тим, що гендер - соціальна конструкція, ми змушені апелювати до понять чоловіче/ жіноче, проте намагаючись відсторонитись від традиційних ролей, прищеплених патріархальною культурою. А чи можемо ми інакше? Наразі не сформовано матріархального суспільства. Ми маємо лише спогади про стародавні часи, проте наскільки уявлення про той матріархат є адекватним для сучасних реалій? Камілла Палья, згадуючи історію Криту, пише, що суспільство з домінантним жіночим неможливе. Водночас феміністки третьої хвилі апелюють до необхідності «продовжувати боротьбу» та долати сексизм в усіх його проявах. Саме така розбіжність понять є основною проблемою сучасного фемінізму.
Як аргумент на підтвердження того, що одне з тлумачень постфемінізму - це так званий «зворотний зв'язок», Роберт Редмонднаводить приклад колумністки новозеландської газети Розмарі Мак Леод, яка написала статтю «Нове слово на Ф: чому дівчата не хочуть бути феміністками?». Авторка намагається охопити основні типи постфеміністського «зворотного зв'язку» у ЗМІ. Вона наводить список недоліків фемінізму, а саме: фемінізм другої хвилі - груди, що звисають до талії, волосся на обличчі, фемінізм відповідає за безліч непередбачених наслідків, як-от збільшення порнографії, абортів, жінок, що обирають одноосібне батьківство, кожне п'яте домашнє господарство залежить від соціальних пільг. Ідеї таких жінок призвели до відсутності ідеалів та прагнень у молодого покоління жінок, що імітують жіночу поведінку серіалу «Секс і місто». Вони не змогли зупинити сексистські настрої, адже реклама процвітає, показуючи й далі жінок, які чистять туалети та роблять домашні справи так, як і раніше. У цій статті спрогнозовано, що до 2015 р. понад 75 % від усіх випускників університетів Нової Зеландії становитимуть жінки. Проте чоловіки будуть більш розчаровані, відмовлятимуться від кар'єри, житимуть власним життям, кататимуться на скейтбордах та носитимуть кепки. Авторка також стверджує, що пожвавлення інтересу до традиційних домашніх виробів, а саме шиття, в'язання та випічки, є ознакою того, що молоді жінки повертаються до того, чого завжди хотіли - мати будинок, партнера, дітей. Це не слід сприймати так, що фемінізм мертвий, це означає бажання жінок повернутися до традиційної тендерної ролі, і так буде краще для всіх [7, с. 56-57].