Что социализм когда-либо сделал для женщин?

9 марта 2018 года газета «Файнэншл таймс» - не совсем бастион просоциалистических настроений - смогла сказать о коммунизме несколько приятных слов. В специальном докладе «Женщины в технологиях» ФТ обсудила причины большого процента женщин в технических секторах Болгарии и Румынии. При изучении европейских данных выяснилось, что восемь из десяти стран с самым высоким процентом женщин, работающих в сфере технологий, были бывшими государственно-социалистическими странами, где «советское наследие» продвижения женщин в области математики, науки и техники создали социальные условия, способствующие успеху женщин в этих областях, даже спустя три десятилетия после падения Берлинской стены. Еще в 2015 году отчет о состоянии здравоохранения Организации экономического сотрудничества и развития (ОЭСР) показал, что шесть из десяти стран с наибольшим процентом женщин-врачей также находились по другую сторону бывшего железного занавеса. Поразительные три четверти всех врачей в Эстонии были женщины, по сравнению только с одной третью врачей в Соединенных Штатах. Еще один доклад Организации Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) показал, что по сравнению с Западной Европой в восточноевропейских странах доля женщин, работающих в области научных исследований и разработок, значительно выше. Еще в 2012 году две трети судей в России составляли женщины. Во всех случаях объяснением этого несоответствия была долгая история государственно-социалистических обязательств по образованию и занятости женщин. Несмотря на десятилетия феминистской активности на Западе, женщины в бывших социалистических странах по-прежнему имеют больший доступ к работе в престижных секторах экономики.

Несмотря на данные, все еще трудно говорить о том, что социализм мог сделать правильно. Две статьи «Нью-Йорк Таймс» 2017 года, свидетельствующие о том, что коммунизм двадцатого столетия сделал что-то хорошее для женщин, были встречены воплями возмущения со стороны Fox News и армий троллей альт-правых. Историческая память о государственном социализме двадцатого века настолько оспаривается, что многие леваки - как анархисты, так и демократические социалисты - пытаются убежать от него, чтобы не выглядеть апологетами советских ужасов. Феминистки также отвергают достижения женщин в бывшем Восточном блоке, потому что они были навязаны сверху вниз и в контексте политического самодержавия. Что еще более важно, женщины-социалисты отвергли основную предпосылку западного либерального феминизма: к мужчинам и женщинам следует относиться одинаково. Социалисты всегда считали, что мужчины и женщины равны, но различны, и что государство должно играть важную роль в обеспечении того, чтобы репродуктивная биология женщин не ставила их в невыгодное положение.

В первые годы холодной войны американские лидеры рассматривали возможность социалистического продвижения женщин на государственном уровне как формальную рабочую силу, свидетельствующую о мутации коммунизмом данных Богом гендерных ролей и его «неестественных» (и, следовательно, злых) замыслов по уничтожению семьи. Американские женщины, возможно, были мобилизованы на производство во время Второй мировой войны, но, как показала историк Элейн Тайлер Мэй, их вернули на кухню, как только солдаты вернулись. Напротив, Россия потеряла почти 2 процента своего населения в Первой мировой войне, а Советский Союз потерял колоссальные 14 процентов во Второй мировой войне. Другие страны Восточной Европы также потеряли сотни тысяч своих граждан во время Второй мировой войны (Польша превысила пять миллионов человек) и пережили массовые разрушения собственности и инфраструктуры. Они не могли приказать отвести женщин обратно на кухню. Смертность на войне привела к нехватке рабочей силы, что создало возможности для женщин, которые не исчезли после устранения демографического дисбаланса. Сохранение формального участия женщин в рабочей силе - даже в условиях резкого снижения рождаемости - частично обусловлено идеологической приверженностью эмансипации женщин, основанной на основных теориях социализма и растущими требованиями самих женщин к экономической независимости от мужчин. Например, в конце 1980-х годов при Михаиле Горбачеве советские лидеры рассматривали пути уменьшения двойного бремени женщин по формальной занятости и семейных обязанностей.

Исследователи опросили женщин в СССР, будут ли они оставаться дома, если бы их мужья могли поддержать их; 80% сказали, что предпочитают работать.

Различающаяся политика двух Германий в 1949 году также демонстрирует, как Восток и Запад по-разному относились к своим женщинам во время войны. Западные немцы вернулись к традиционной модели нуклеарной семьи / домохозяйки (несмотря на нехватку рабочей силы мужчин), тогда как восточные немцы требовали формальной занятости женщин, чтобы подорвать сохранение патриархальной семьи. Эта приверженность образованию и профессиональному развитию женщин характеризовала все социалистические режимы в разной степени. Они также пытались обобществить домашнюю работу женщин посредством строительства общественных кафе, прачечных, ремонтных кооперативов и детских учреждений. Кроме того, коммунистические партии внесли радикальные изменения в семейное законодательство: обеспечение равенства мужчин и женщин, либерализация развода, выравнивание обращения с законными и незаконнорожденными детьми и (в большинстве, но не во всех странах) гарантия репродуктивных прав женщин.

Выполнили ли государственно-социалистические страны свои обещания относительно эмансипации женщин? У женщин в Восточной Европе был более высокий уровень эмансипации по сравнению с их коллегами на Западе? Вот вопросы, которые мы обсуждаем в этом кратком обзоре положения женщин в государственно-социалистических странах Восточной Европы до 1989 года. Несмотря на авторитарный характер этих режимов, мы считаем, что те, кто занимается продвижением гендерного равенства, могут извлечь уроки из опыта Восточной Европы, потому что их нисходящие решения (хотя и не отвечающие всем их обещаниям) способствовали социальным и культурным изменениям, которые позволили женщинам лучше сбалансировать свою личную и профессиональную жизнь по сравнению со своими коллегами на развитом капиталистическом Западе.

Сегодня в Восточной Европе растущая когорта историков, социологов, антропологов и ученых, занимающихся гендерными исследованиями, исследует, как государственный социализм освободил женщин, пытаясь нюансировать монолитный мрачный образ жизни западных людей за железным занавесом. Мало кто из этих ученых сомневается в том, что в социалистических странах проводилась «дружественная к женщинам» политика, улучшающая материальные условия жизни простых людей. Вместо этого дебаты сосредоточены на неспособности режимов бросить вызов патриархальной власти в семье и отсутствии государственной поддержки автономии женщин вне их роли матерей. Западные ученые и некоторые восточноевропейские феминистки также подвергли критике эту политику как своего рода «освобождение сверху», которое оказалось неэффективным и, в конечном счете, вредным, поскольку оно подорвало появление массовых женских движений. В своей статье 2015 года «Как мы пережили посткоммунизм (и не смеялись)» Славенка Дракулич объясняет:

Эмансипация сверху - как я это называю - была основным различием между жизнью женщин при коммунизме и женщин в западных демократиях. Эмансипативный закон был встроен в коммунистическую правовую систему, гарантируя женщинам все основные права - от голосования до владения имуществом, от образования до развода, от равной оплаты за равный труд до права контролировать свое тело ... Формальное равенство женщины в коммунистическом мире наблюдались в основном в общественной жизни и в учреждениях. С другой стороны, в частной сфере господствовал мужской шовинизм. Например, это означало много незарегистрированных случаев домашнего насилия. Это также означало, что мужчины обычно не имели никаких обязанностей дома, что оставляло женщинам меньше времени для себя. Не только отсутствие свободы - и времени - мешало женщинам бороться за перемены, но, что более важно, отсутствие веры в необходимость перемен. Кто-то еще там отвечал за то, чтобы подумать об этом за тебя. И поскольку перемены исходили от сил, которые были, женщины были убеждены, что нет необходимости в переменах или возможности для улучшения.

Социалистические государства, возможно, не полностью выполнили свои обещания женщинам, а восточноевропейские женщины столкнулись с двойным бременем формальной занятости и домашнего труда. Но были реальные выгоды. Проблема в том, как их документально измерить.

Мы можем начать со сравнения юридических кодов. На бумаге социалистические государства выглядят намного лучше, чем страны Запада, в вопросах, касающихся женщин и семейных прав на большую часть холодной войны. Советский Союз установил полное юридическое равенство женщин в 1917 году, тогда как Соединенные Штаты до сих пор не ратифицировали поправку о равных правах в конституции. Точно так же почти каждая другая страна в мире ратифицировала Конвенцию Организации Объединенных Наций о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин (CEDAW), которую иногда называют женским биллем о правах. Соединенные Штаты присоединяются к Ирану, Палау, Сомали, Судану и Тонге в качестве члена группы наций, которые еще не ратифицировали договор, вступивший в силу в 1981 году. Болгарская конституция фактически гарантировала болгарским матерям право на отпуск по беременности и родам. Конечно, существует огромная пропасть между равенством де-юре и де-факто. Законы мало что значат, если они не соблюдаются.

В качестве второй тактики мы можем изучить архивные записи государственно-социалистических женских комитетов - органов государства, ответственных за политические проблемы женщин, и протоколы заседаний Политбюро, чтобы найти доказательства того, что права женщин поощряются на самых высоких уровнях власти. Такую тактику взяла историк Ван Чжэн в своем превосходном исследовании Всекитайской федерации женщин. Но даже если можно получить доступ ко всем соответствующим архивам, остается проблема намерений: действительно ли коммунистические лидеры заботились о жизни женщин? Или они просто хотели использовать женщин для продвижения государственных интересов, таких как повышение рождаемости или повышение производительности труда? Стенограммы простых слов не могут сказать нам о намерениях.

Интервью с женщинами, которые выросли при государственном социализме в Восточной Европе, также предоставили разные повести о прошлом. Конечно, в устной истории есть много известных методологических проблем, включая ностальгию по потерянной молодежи и личные (и даже подсознательные) предположения о том, что, по мнению испытуемых, хотят услышать их интервьюеры. Американский интервьюер может получить другой ответ, например, от местного собеседника. И когда восточноевропейские женщины описывают позитивные аспекты прошлого, они часто делают свою оценку в прямом сравнении с их ситуацией в настоящем. В обширном исследовании Годзи в постсоциалистической Болгарии она обнаружила, что те, кто считает себя «проигравшими» в политических и экономических изменениях (социально маргинализованных по причине этнической принадлежности, возраста, класса или пола), наиболее вероятно предоставят положительные отчеты о социальном обеспечении и экономической стабильности в период до 1989 года. В качестве альтернативы, те, кто больше всего выиграл от перемен, особенно новые городские элиты, чаще всего делятся своими воспоминаниями об ужасах коммунизма. Действительно, как утверждают Ливиу Челча и Оана Друша, постсоциалистические элиты используют тип «зомби-социализма», чтобы предотвратить сопротивление населения насилию и нищете современного клепто-капитализма:

Навязчивые ссылки на социалистическое прошлое имели учредительную силу, создавая особенно сильную версию неолиберализма. Аргументы зомби-социализма стали удобным и стратегическим идеологическим инструментом для усиления социального демпинга, усиления неравенства и сокращения поддержки перераспределительной политики. В этом смысле, в своем отрицании после 1989 года, социализм продолжает быть чрезвычайно актуальным: использование спектральных и мифологических представлений о социализме имеет для победителей переходного периода способность предвосхищать претензии на социальную справедливость и структурировать политические отношения в распределении богатства.

Другими словами, негативные рассказы о жизни до 1989 года используются для оправдания текущих экономических результатов, которые «победители» переходного периода не хотят менять, чтобы не потерять вновь обретенные богатство и привилегии.

Подобная методологическая проблема часто посещает опросы общественного мнения о прошлом. Например, опрос 2013 года среди 1055 взрослых румын показал, что только треть сообщила, что их жизнь была хуже до 1989 года: 44 процента сказали, что их жизнь была лучше, и 16 процентов сказали, что никаких изменений не было. Эти результаты были отражены в увлекательной форме: 47 процентов женщин считают, что государственный социализм лучше для их страны, но только 42 процента мужчин сообщили об этом. Точно так же, в то время как 36 процентов мужчин утверждали, что их жизнь была хуже до 1989 года, только 31 процент женщин полагали, что их личная жизнь была хуже при коммунизме, чем при демократии. Румыния, управляемая диктатором Николае Чаушеску, когда-то была одним из самых жестоких режимов в Восточной Европе, но сегодня это одна из самых бедных стран в ЕС. Трудно выяснить, вспоминают ли респонденты свою жизнь при социализме в более позитивном свете, потому что их жизнь сейчас очень тяжелая. В конце концов, устные истории и опросы общественного мнения о прошлом, будь-то позитивные или негативные, трудно использовать самостоятельно в качестве окончательного источника правды.

Одна из последних стратегий заключается в ревизии представлений, полученных до 1989 года - как исследователями в странах Восточного блока, так и западными учеными, заинтересованными в изучении (или дискредитации) предполагаемых достижений женщин в условиях государственного социализма. Оба этих возможных пути имеют свои недостатки; страны Восточного блока с большей вероятностью преувеличивают свои достижения и преуменьшают свои недостатки, тогда как западные ученые, вероятно, поступают наоборот. Но чтение между строк этих источников может позволить нам взглянуть на правду, особенно если мы объединим критическое прочтение этих исследований с другими доказательствами, полученными из правовых кодексов, архивных источников, устных историй и опросов общественного мнения.

Учитывая все эти сложные методологические вопросы, что мы можем сказать о реалиях жизни женщин при коммунизме? Некоторые вещи были хорошими, некоторые были плохими, и многое зависело от того, кем вы были, когда выросли и где жили. Все женщины жили при авторитарных режимах и в большей или меньшей степени в зависимости от года и страны сталкивались с реалиями нехватки потребления, ограничений на поездки, ограниченных политических свобод и капризов внутренней тайной полиции. Но, несмотря на эти весьма реальные недостатки, правительства социалистических государств поддерживали права женщин таким образом, что резко улучшали материальные условия сотен миллионов жизней женщин, предоставляя им возможности для личного развития и экономической независимости от мужчин задолго до того, как Запад догнал их.

Государственно-социалистические режимы двадцатого века сформулировали свою политику в отношении эмансипации женщин на основе трех ключевых текстов: «Женщина Августа Бебеля и социализм» (1879), «Происхождение семьи, частной собственности и государства» Фридриха Энгельса (1884) и «Умри» Лили Браун Die Frauenfrage (Женский вопрос [1901]). Из этих текстов социалисты извлекли три основные идеи: во-первых, существовал институт буржуазного моногамного брака для сохранения частной собственности (мужчины нуждались в верных женах для производства законных наследников). Это сводило женщин к движимому имуществу. Во-вторых, женщины были бы по-настоящему свободными, только если бы они работали вместе с мужчинами в социалистическом обществе, в котором все работники делили плоды своего труда посредством коллективной собственности на средства производства. В-третьих, государство должно было поддерживать женщин как матерей, предоставляя ресурсы, чтобы помочь им совмещать свою работу и семейную жизнь. Хотя в то время в Европе и в Соединенных Штатах существовало активное феминистское движение, социалисты отличались от того, что они называли «буржуазными феминистками», настаивая на том, что простого юридического равенства недостаточно. Вместо того, чтобы просто пытаться завоевать право голоса, посещать университет и участвовать в определенных профессиях, социалисты хотели, чтобы государство активно вмешивалось от имени женщин. Они боялись, что «буржуазный» феминизм не поможет работающим женщинам, и предпочитали организовывать вместе с мужчинами радикальное преобразование общества для всех работников, а не только для женщин из высшего сословия.

Теоретически, социализм освободил бы женщин от патриархального господства, обучив их и полностью включив их в оплачиваемую рабочую силу. С их собственными профессиями женщинам больше не нужно было бы вступать в брак за деньги и полагаться на мужчин во всех их нуждах. Браун опиралась на идеи Бебеля и Энгельса, удовлетворяя особые потребности женщин как матерей. Она утверждала, что, поскольку материнство является службой обществу в целом, государство должно компенсировать женщинам их труд по воспитанию детей. В идеале это позволило бы женщинам быть матерями и работниками. Значительная часть государственно-социалистической программы эмансипации женщин была разработана в Копенгагене на второй Международной социалистической женской конференции в августе 1910 года.

Большевики пытались воплотить в жизнь некоторые идеи этих социалистических теоретиков. В декабре 1917 года новое советское правительство приняло два широких указа, заменяющих церковный брак гражданским браком и либерализующий развод. В октябре 1918 года Советы приняли новый семейный закон, который уничтожил тысячелетия патриархальной и церковной власти над жизнью женщин. Новый «Свод законов о регистрации актов смерти, рождений и браков по гражданским делам» отвергал правовую и традиционную практику, которая делала женщин собственностью и иждивенцами их отцов или мужей. Церковь потеряла контроль над браком и разводом. Этот кодекс возводил женщин в юридическое равенство с мужчинами, позволяя замужним женщинам полностью контролировать свою заработную плату и имущество. Советский Союз также отменил правовую категорию нелегитимности, чтобы все дети считались равными. В те бурные дни после революции большевики считали, что они могут спровоцировать отмирание традиционной семьи с помощью нескольких радикальных административных указов.

Но советские лидеры, особенно Александра Коллонтай, комиссар социального обеспечения, поняли, что даже если женщины работают вне дома, их домашние обязанности не исчезают. Чтобы поддержать эмансипацию женщин, государство начало создавать обширную сеть прачечных, кафе, кооперативов по пошиву одежды и детских домов. Идея заключалась в том, что, однажды освободившись от душераздирающей домашней работы, женщины войдут в общественную сферу наравне с мужчинами, продолжая свое образование, карьеру и личные отношения так, как им хочется. Восьмой съезд Коммунистической партии принял резолюцию об увеличении своей работы среди женщин в 1919 году. В том же году Коллонтай помог создать «Женотдел», специальную женскую секцию в Центральном комитете Коммунистической партии. Затем, в 1920 году, Советский Союз стал первой европейской страной, которая легализировала аборт по требованию в течение первого триместра.

Оглядываясь назад с нашей колокольни в XXI веке, трудно понять, насколько радикальными были эти законодательные реформы в конце 1910-х и 1920-х годах. С точки зрения прав женщин они были беспрецедентными; ни в одной стране мира не было такой политики эмансипации в отношении женщин. К сожалению, это раннее утопическое видение упразднения семьи и освобождения женщин оказалось нереальным. Молодому советскому государству - пытающемуся справиться с годами войны, внутренних конфликтов и голода - не хватало ресурсов, чтобы оплатить социализацию всей работы, которую женщины выполняли дома бесплатно. Общественные прачечные, столовые и детские сады оказались слишком дорогими для бурной советской экономики. Но что еще более важно, положения семейного закона 1918 года скорее вредили, чем помогали, многим русским женщинам.

Работающие женщины не зарабатывали достаточно, чтобы содержать свои семьи без кормильца мужского пола. Либерализованные законы о разводе означали, что многие мужчины бросали женщин, когда они забеременели, и законы об алиментах оказались трудными для исполнения. Секс вне брака привел к сотням тысяч нежеланных детей. Государству не хватало ресурсов для ухода за этими красными сиротами, которые производили армии бездомных уличных детей в крупных городах. Либерализация абортов в 1920 году позволила женщинам контролировать свою фертильность, но затем ускорила массовое снижение рождаемости. Как было хорошо задокументировано историком Венди Голдман, поспешная попытка уничтожить семью в конечном итоге вызвала страдания миллионов людей. К 1926 году многие женщины, особенно в сельской местности, требовали возвращения старых законов. Положения первоначального семейного кодекса 1918 года постепенно менялись. Сталин полностью отменил большинство из них в 1936 году.

Ранние неудачи в эмансипации советских женщин и возвращение Сталина к традиционной нуклеарной семье привели к тому, что многие проблемы с правами женщин окрасились в условиях государственного социализма в Восточной Европе. Но нехватка рабочей силы и печально известные пятилетние планы обусловили необходимость участия женщин в рабочей силе СССР, поэтому Сталин оставался приверженным образованию и занятости женщин, даже несмотря на то, что он запрещал аборты и препятствовал разводам. Историк Анна Крылова прослеживает медленную интеграцию советских женщин в вооруженные силы и появление новых эгалитарных идеалов женственности в течение 1930-х годов. Однако по большей части советское правительство никогда не выполняло своих обязательств по социализации домашней работы. Даже после смерти Сталина, когда правительство произвело либерализацию абортов, советских женщин все еще поощряли иметь детей и трудиться под тяжелым двойным бременем, лучше всего запечатленным Натальей Баранской в ее противоречивой новелле «Неделя, как любая другая».

Ситуация несколько улучшилась в странах Восточной Европы, которые начали свой путь к государственному социализму после Второй мировой войны. Несмотря на то, что война была опустошающей, большинство стран Восточной Европы были более индустриализированы в 1945 году, чем Россия в 1917 году, когда в ней была в основном феодальная экономика, состоящая из неграмотных крестьян. Их относительная развитость означала, что у послевоенных стран Восточного блока было больше ресурсов для обеспечения соблюдения их первых законов, устанавливающих равенство полов, и средств, способствующих образованию и занятости женщин. Конечно, в этих странах было много разнообразия - Чехословакия, Венгрия и Польша были более урбанистическими и развитыми, чем в основном сельские народы Болгарии, Румынии и Югославии, - но все они разработали некоторую версию социалистической программы для Эмансипация женщин, что была заложена в Копенгагене еще в 1910 году и опробована в первые годы существования Советского Союза.

Эта политика привела к быстрому увеличению доли женщин, работающих вне дома в социалистическом блоке. В 1950 году доля женщин в общей рабочей силе составляла 51,8 процента в Советском Союзе и 40,9 процента в Восточной Европе по сравнению с 28,3 процента в Северной Америке и 29,6 процента в Западной Европе. Четверть века спустя женщины составляли 49,7 процента рабочей силы Советского Союза и 43,7 процента рабочей силы в Восточной Европе по сравнению с 37,4 процента в Северной Америке и 32,7 процента в Западной Европе. Что еще более важно, несмотря на многочисленные трудности, женщины в Советском Союзе сообщили, что они наслаждались своей работой. В исследовании, проведенном в 1968 году среди 421 советской женщины, 58 процентов опрошенных сообщили, что они «очень довольны» своей работой. Когда их спросили, почему они работают, большинство ответило, что они хотели бы получить дополнительный доход для своих семей, но они также сообщили, что им нравится социальность и коллективность работы, потому что это дает им возможность выходить из дома и ежедневно встречаться с другими людьми. Треть женщин посчитали свою работу «интересной», а 35 процентов заявили, что хотят «чувствовать себя полезными для общества».

Сомневающиеся могут предположить, что советские граждане чувствовали политическое давление, когда сообщали, что они любили свою работу при коммунизме, поэтому стоит отметить, что этот вывод был воспроизведен в опросе бывших советских граждан, которые охотно иммигрировали в Соединенные Штаты. В исследовании «Политика, работа и повседневная жизнь в СССР: опрос бывших советских граждан» Джеймс Р. Миллар и его команда взяли интервью у случайной выборки из 2793 мужчин и женщин в возрасте от двадцати одного до семидесяти лет, которые эмигрировал в Соединенные Штаты в период с 1 января 1979 года по 30 апреля 1983 года (из общей численности населения 33 618 человек). Интервью (финансируемые за счет средств Министерства обороны, ЦРУ и Государственного департамента) задавали респондентам широкий спектр вопросов, чтобы помочь правительству США лучше понять повседневный опыт рядовых советских граждан. Американцы были шокированы высокой степенью удовлетворенности работой, на которую претендуют люди, которые в остальном были настолько недовольны своей жизнью, чтобы бежать из своей родины. «Рабочие места считались наиболее удовлетворительным аспектом жизни в Советском Союзе», - пишет Миллар в 1987 году, отражая тот факт, что 25,5 процента его выборки сообщили, что они «очень довольны» своей работой, а еще 37,7 процента заявили, что они были «в некоторой степени удовлетворены». Это означает, что более 63 процентов бывших советских людей чувствовали удовлетворение своей предыдущей трудовой жизнью, и этот вывод был сделан поразительным образом: «Самое интересное из всего - очень высокая степень удовлетворенности женщин своей работой, и это перед лицом высокой удовлетворенности работой мужчин тоже. Какова бы ни была причина, дискриминации в оплате труда и сегрегации в профессии, которые, как было показано, преобладали в СССР, как и в других странах промышленно развитого мира, похоже, это не преуменьшало удовлетворение женщин от работы в СССР».

В своей книге «Женщины при коммунизме», вышедшей в 1978 году, политолог Барбара Вулф Джанкар обнаружила свидетельства столь же высокого уровня удовлетворенности работой в Восточной Европе. Янкар сообщила об этом комментарии в беседе с учителем в Югославии: «Если у вас есть работа, у вас есть охрана, ваша пенсия, ваше будущее. Затем, если вы разводитесь, вы знаете, что у вас будет что-то, за что можно жить. Кроме того, никто не может оставаться дома с детьми целый день. Это так скучно. И все, с кем вам можно поговорить, это ваши соседи. Если они работают, никого нет. Твои друзья на работе.
Действительно, другие исследования, проведенные в регионе до 1989 года, подтвердили идею о том, что, даже если их мужья могли бы поддержать их, женщины хотели бы работать хотя бы неполный рабочий день. Проблема заключается в том, что во многих странах женщины вынуждены работать полный рабочий день, и доход женщин необходим для удовлетворения потребностей семьи. Женщины были также сосредоточены в секторах экономики, в которых не платили также, как в тех, где доминировали мужчины. Мужчины и женщины получали одинаковую заработную плату, если занимали одинаковые должности, но женщины были направлены в сельское хозяйство и легкую промышленность или были заняты в таких сферах, как юриспруденция, медицина, бухгалтерский учет и преподавание. Мужчины занимались добычей полезных ископаемых, строительством, инженерным делом и другими физическими или техническими работами, которые более ценились в плановой экономике. Наконец, государственно-социалистическая политика предоставления женщинам продленных декретных отпусков и тот факт, что матери почти всегда оставались дома, когда дети были слишком больны, чтобы ходить в школу, означали, что мужчины с большей вероятностью будут повышены до высших руководящих и исполнительных должностных позиций. Мужчины считались только работниками, а не родителями, но женщины всегда рассматривались как работники и матери.

Условия трудоустройства женщин различны в разных странах. И важно помнить, что различия в заработной плате означали меньше в странах, где основные потребности субсидировались, и было мало чего, что можно было купить с располагаемым доходом. Хотя женщины были сосредоточены в менее высокооплачиваемых секторах экономики, их работа гарантировала им доступ к жилью, образованию, здравоохранению, оплачиваемому отпуску, детским садам и собственным независимым пенсионным фондам. Кроме того, в некоторых странах женщины могут выходить на пенсию на пять лет раньше, чем мужчины, в знак признания домашнего труда женщин. Государственно-социалистические лидеры провели бесчисленные опросы, показывающие неравномерное распределение работы по дому, и попытались убедить мужчин протянуть руку помощи. Еще в 1950-х годах правительство Восточной Германии начало поощрять мужчин играть более активную роль в семье, а комитет болгарских женщин попытался перевоспитать мужчин и воспитать молодое поколение мальчиков, готовых помогать с домашними делами.

Но решения Политбюро и журнальные статьи не могли легко отменить укоренившиеся гендерные роли, и женщины были настолько обременены двойными задачами формальной занятости и работы по дому, что у них стало меньше детей. Столкнувшись с перспективой сокращения численности населения (и сопутствующей нехватки рабочей силы), большинство женских комитетов настаивали на расширении социализированного ухода за детьми, прачечных и кафетериев. Идея заключалась в том, что если бы государство освободило женщин от некоторых обязанностей по дому, у женщин было бы время и силы, чтобы вырастить больше детей (Румыния оказалась здесь более резкой, поскольку она также отменила ранее либеральный закон об абортах). Успех социализации широко варьировался по всей Восточной Европе. Городские жители чаще пользовались общественными прачечными и детскими садами, чем люди, которые жили в сельской местности, где все население с подозрением относилось к качеству еды, подаваемой в общественных кафетериях. Потом было социальное ожидание, что матери должны готовить для своих семей, ожидание, которое многие женщины приняли. Даже если продукты было трудно приобрести - возможно, нужно было пойти в четыре разных магазина, чтобы купить все для еды - женщины все еще любили готовить и гордились приготовлением хорошего ужина. По всему блоку женщины также жаловались на работу общественных прачечных и приносили постельное белье только для стирки, предпочитая стирать свою домашнюю одежду дома (вопреки западным стереотипам об отсутствии бытовой техники, 77 процентов домов в в советских Ленинграде и Костроме в 1966 году были со стиральными машинами).

Наконец, возникла проблема ухода за детьми. Государственно-социалистические правительства стремились создать место в детском саду для каждого ребенка, и некоторые страны приблизились к этой цели. Ясли были доступны для детей в возрасте от одного до трех лет, но они были менее популярны. Опасаясь, что их дети будут получать недостаточное внимание в яслях, многие женщины предпочитали оставаться дома, пока их дети были такими маленькими. Время, проведенное в декретном отпуске, обеспечивалось гарантией работы и учитывалось как трудовая услуга для накопления пенсии женщины (в отличие от Соединенных Штатов, где женщина, которая покидает рабочее место для ухода за детьми, не делает взносов в ее систему социального обеспечения).

Качество предоставляемых государством услуг по уходу за детьми было разным, но оно было субсидированным, широко доступным и совершенно нормальным для матерей, оставляющих своих детей в детском саду. Одна румынская женщина вспоминает:

Моя мама не особенно интересовалась детьми и полагалась на государственный дневной уход, который я посещала, начиная с двухлетнего возраста.
Я помню нулевую идеологическую обработку любого вида.
Я помню отличные закуски и блюда.
Я помню преданные отношения и очень безопасную среду.
Я помню однодневную игровую среду с искусством, ремеслами, историями и уличными играми
Я помню дремоты в кроватках / кроватках со свежими простынями и одеялами ...
(а не американские пластиковые коврики на полу).
Я помню, как я практиковала народные танцы и изучала стихи для собраний (2 раза в год) и т. д. Затем я пошла в начальную школу, где я также помню нулевую идеологическую обработку. Правда, я ушла в 9, едва не став пионером, чего я очень хотела. Затем я приехала к свободе в Соединенных Штатах, где я должна была вставать и каждый день повторять клятву верности.

Конечно, не каждый ребенок сообщит о таком радужном опыте своего детского сада, но это, вероятно, верно во всем мире. Ключевым моментом здесь является то, что социалистическое государство взяло на себя обязательство по обеспечению всеобщего субсидируемого ухода за детьми для всех работающих женщин, и что посещать детей было нормально. Женщины не чувствовали социального давления, чтобы оставаться дома.

Государственно-социалистические правительства также активно поощряли женщин и девочек изучать науку и технику. Советы были настолько успешными в выявлении и обучении своих самых ярких женщин в технических областях, что Соединенные Штаты чувствовали себя вынужденными сделать то же самое. После запуска спутника в 1957 году Конгресс США принял Закон об образовании по вопросам национальной обороны (NDEA) 1958 года, в который конкретно были включены средства на развитие образования женщин в области математики и естественных наук. В 1961 году Джон Ф. Кеннеди создал первую Президентскую комиссию по положению женщин, ссылаясь на проблемы национальной безопасности; американские лидеры опасались, что красные побеждают в космической гонке, потому что у них было в два раза больше умственных способностей. К 1970 году 43 процента румынских студентов, обучающихся в инженерных институтах, были женщинами, равно как и 39 процентов всех студентов-инженеров в СССР и 27 процентов студентов в Болгарии. Примерно каждый пятый студент инженерного факультета в Югославии и Венгрии в тот же год был женщиной. В 1976 году женщины получили только 3,4 процента степеней бакалавра в области инженерии в Соединенных Штатах. Из-за своей командной экономики социалистические государства могли гарантировать полное трудоустройство для всех выпускников в своих областях знаний (хотя не всегда в наиболее желательном месте). Тем не менее, вероятно, можно с уверенностью сказать, что в странах Восточного блока в 1975 году было занято больше женщин, чем в Соединенных Штатах в 2018 году. После ее исследовательских поездок для изучения проблем женщин вокруг Восточного блока в середине В 1970-х годах Джанкар сообщила: «Достижения коммунистов в обеспечении образования для женщин были одними из преимуществ системы, наиболее часто упоминаемой женщинами, с которыми я беседовала. Одно из наиболее часто высказываемых убеждений заключалось в том, что только при «социализме» женщины могли работать или получать образование в значительных пропорциях. Даже те, кто некоторое время жил и работал на Западе, были убеждены, что только социализм освободил женщин».

Различие отношения американских и советских женщин к профессиональной жизни лучше всего отражено в цитате экономиста Нортона Доджа, который посетил СССР в 1955, 1962 и 1965 годах, чтобы изучить роль женщин в советской экономике. На конференции по проблемам женщин в Советском Союзе в колледже Брин Маур в мае 1968 года Додж поделился своими воспоминаниями о встрече в Москве с Олимпиадой Козловой, директором Инженерно-экономического института. Она посетила конференцию по вопросам мира в Брин-Мауре несколько лет до того, и была потрясена, обнаружив, что во время перерывов американские участники беседовали о различных работах своих и их мужей. «Здесь, в Советском Союзе, - сказала Козлова Доджу, - когда мы, женщины, собираемся вместе, мы говорим о том, что мы делаем, а не о том, что делают наши мужья!»

Доклад Доджа типичен для многих сравнений времен холодной войны между жизнью при коммунизме и жизнью при капитализме в том смысле, что он сравнивает Советский Союз и Соединенные Штаты как сокращения для целых экономических систем. До сих пор мы неявно делали то же самое. Но это представляет несколько проблем. Во-первых, существуют культурные различия. У Соединенных Штатов и СССР не было общей истории, языка или доминирующей религии. Фактически, лидеры холодной войны использовали эти различия, чтобы разжечь недоверие к Другим по обе стороны железного занавеса. Возможно, еще важнее то, что Соединенные Штаты и Советский Союз имели разный уровень благосостояния: США были богаты, а СССР был беден. Некоторые ученые даже утверждают, что именно разница в богатстве составляла большую часть различий между сверхдержавами двадцатого века, а не их разрозненно организованной экономикой или идеологиями. Чтобы лучше понять, какие социалистические государства сделаны для женщин по сравнению с их демократическими капиталистическими современниками, посмотрим на Австрию и Венгрию. Они не только географические соседи, у них была общая история девятнадцатого и начала двадцатого веков. Это означало схожие торговые режимы, правовые кодексы и культурные нормы. После Второй мировой войны Австрия и Венгрия оказались по обе стороны границы между Востоком и Западом, но их исторические и культурные переменные оставались неизменными. Это максимально приближает нас к изоляции влияния социалистической политики на права женщин и участие в общественной жизни.

Есть один эпизод в седьмом сезоне (с зимы 2018 года) популярной драмы BBC «Акушерка», поставленной в 1963 году, в которой Тернерс - врач из восточного Лондона, а его жена бывшая монахини, ставшая его секретарем, и у них трое детей - наняли au pair (прим.ред.: помощница из-за рубежа на обоюдных условиях) из Венгрии. Они ожидают, что она будет суровой женщиной, подавленной тупым притеснением коммунизма. Она появляется в мини-юбке. Она не то, что они ожидают, но она излучает уверенность, и они любят ее. Как обычно случается в телевизионном шоу об акушерстве, au pair становится беременной. Когда она узнает, она спрашивает доктора: «Как я могу сделать аборт?». Ей говорят, что она не может. «Но в Венгрии аборты разрешены до двенадцати недель», - недоумевает она. «Это не коммунистическая страна», - говорит доктор. «Мы не делаем аборты так просто». И это все. Au pair пытается самостоятельно сделать аборт и почти умирает в огороде. Ее находят, срочно отправляют в больницу и, когда она выздоровела, отправляют обратно на континент.

Это редкое представление женщины из страны Восточного блока в массовой культуре - не такой мужественной и побежденной, а скорее как более независимой и привыкшей к большему количеству прав, чем ее «свободные» западные сверстники. Но как бы все сложилось, если бы она осталась ближе к дому, возможно, работая помощницей по хозяйству в австрийской семье? У этих двух государств есть общая история как места Двойной монархии до Первой мировой войны. До Первой мировой войны они имели схожий правовой кодекс, но даже в межвоенный период, когда Австрия и Венгрия были объединены в национальные государства, законодательство Венгрии заимствовало много языка у своего австрийского соседа. Во время Второй мировой войны Венгрия была номинально осевой державой, а Австрия была аннексирована Германией в печально известном аншлюсе. Обе страны потеряли около 5 процентов своего населения в 1939 году в результате войны, а Вену и Будапешт разбомбили. Но поскольку Холодная Война разделила кальцинированных, Австрия получила помощь от плана Маршалла для восстановления. Венгрия не получила, и им нужны были все руки в строю, чтобы восстановиться, в том числе женские. Как пишет социолог Эва Фодор, в Венгрии "семья из мужчины-работника и домохозяйки не была ни экономически, ни политически осуществима после Второй мировой войны».

Выйдя из войны во второй половине двадцатого века, Австрия и Венгрия были разделены железным занавесом (хотя, в отличие от Восточной и Западной Германии, граница со временем становилась все более проницаемой) и основным различием между государствами была разница в их политической экономии: коммунизм против капитализма. Венгрия, как и ее восточные соседи, внедрила социалистический гендерный режим, при котором женщины получили юридическое равенство и стали массово трудиться. По словам Фодора, «гендер или, точнее, «мужественность», служил более полезным ресурсом для доступа к власти в капиталистической Австрии, чем в государственно-социалистической Венгрии: женщины испытывали более высокую степень исключения из доминирующего класса в Австрии, чем в Венгрии». Другими словами, женственность была меньшей обязанностью в общественной жизни в Венгрии, чем в Австрии. Венгерское социалистическое государство вкладывало средства в эмансипацию женщин, предоставляя обучение и трудоустройство, общественный уход за детьми, кафетерии на рабочих местах, декретный отпуск и доступ к абортам.

Однако в соседней Австрии женщины оставались дома в течение первых трех послевоенных десятилетий. Появление массового феминистского движения произошло аналогично Соединенным Штатам. 1970-е годы принесли в Австрию феминизм второй волны или, как его там называли, «Новое феминистское движение». В 1975 году был принят новый семейный закон: женщины больше не нуждались в разрешении своего мужа на работу вне дома. Потребовалось целое поколение после нормализации участия женщин в рабочей силе - фактически востребованного - в Венгрии, независимо от того, как мужья относились к этому. В австрийском законе о семье 1975 года также указывалось, что оба родителя должны иметь равные права на владение своими детьми. До 1975 года отцы были единолично ответственны за решения, касающиеся детей, и женщины по закону были обязаны следовать за своим мужем, если он переехал, фактически сделав жену еще одним из детей ее мужа. Даже на самом символическом уровне венгерское государство дало эмансипацию женщинам задолго до Австрии: венгерский семейный закон 1952 года предоставил женщинам право сохранять свое имя (по рождению) после вступления в брак. Австрийские женщины не могли делать то же самое до 1995 года.

Через три года после принятия семейного закона 1975 года правящая австрийская социал-демократическая партия создала две новые должности для государственных секретарей, занимающихся проблемами женщин, одну для «работающих женщин» и одну для «общих проблем женщин». Также в 1979 году увидел в Австрии свет Закон о равном обращении, который запрещает дискриминацию по признаку пола на рынке труда. Поскольку в государственно-социалистической Венгрии существовала командная экономика, а не экономика свободного рынка, дискриминация на рынке труда не была центральной проблемой. Венгерское социалистическое государство больше заботилось о том, чтобы биологические и социальные отличия женщин от мужчин (беременность и воспитание детей) могли быть учтены на рабочем месте, а не действовать так, как если бы их не было. Государственно-социалистические лидеры признали, что женщины играют иные роли, чем мужчины. Это может вызвать недовольство либерального феминистского наблюдателя; однако, как утверждает Фодор, партийные лидеры использовали принцип различия, чтобы включать женщин, а не исключать их. Не признавая, что женщины сталкиваются с рядом проблем формального трудоустройства, с которыми не сталкиваются мужчины, как они вообще могут быть полностью включены?

Статистика подтверждает это различие. С учетом принятого в 1953 году закона, согласно которому женщины составляют 30–50 процентов вновь подготовленных работников, процент женщин в составе рабочей силы резко возрос. В 1949 году 35 процентов венгерских женщин работали вне дома. К 1970 году были уже 65 процентов, и двое из каждых пяти работников были женщины. В послевоенный период австрийские женщины работали вне дома примерно с той же частотой, что и их венгерские сестры: в 1951 году 35 процентов австрийских женщин были заняты на оплачиваемой работе. Однако спустя два десятилетия только 31 процент австрийских женщин работал за заработную плату. Венгерские женщины также пользовались все более продолжительными декретными отпусками во всем режиме. К концу 1960-х годов женщины могут получить до трех лет оплачиваемого декретного отпуска. Между тем, австрийские женщины могли получать только один год без оплаты, хотя некоторые женщины получали пособия по безработице в течение этого времени. Без государственно-социалистического режима квот на рабочее место, инвестиций в образование женщин и юридического гендерного равенства, участия австрийских женщин в общественной жизни, по крайней мере, насколько это можно судить по формальным показателям занятости, фактически снизилось в 1950-х и 1960-х годах.

Конечно, работающие венгерские женщины выполняли те же обязанности по дому, что и австрийские женщины, которые не работали за заработную плату. По-прежнему оставались грязные вещи для стирки, еда для приготовления и дети, за которыми необходимо следить, и глубоко укоренившиеся представления о гендерной работе не могли быть переписаны так быстро, как семейный кодекс. В ответ венгерское государство предприняло масштабное расширение государственных учреждений по уходу за детьми. С 1953 по 1965 год число государственных яслей выросло почти в пять раз. Новые детские сады также строились, но более медленными темпами (в течение 1950-х годов количество детских садов увеличилось на 40 процентов). В жилых кварталах и на рабочих местах были детские ясли и детские сады, поэтому женщины могли выбирать, будет ли удобнее оставить своих детей до или после поездки на работу.

Как обсуждалось в предыдущем разделе, отправка детей в детский сад была чрезвычайно распространена. На самом деле, государственные детские сады Венгрии пользовались таким высоким спросом, что к 1965 году было только место для половины детей, чьи семьи хотели, чтобы они посещали их. В попытке еще больше облегчить двойное бремя многие рабочие места обладали столовыми, где работники могли есть днем и магазины, где они могли купить субсидированные продукты питания. На больших рабочих местах (на которых работают более четырех тысяч человек) работают клиники, в которых работники могут обратиться к врачу, получить лекарства и даже получить детское питание и молоко для кормящих матерей. С другой стороны, в Австрии дневной уход в значительной степени не появился до 1980-х. Это произошло не потому, что не было нужды, а потому, что в рабочей силе было мало австрийских женщин. Фактически, Эва Фодор утверждает, что австрийское государство было инвестировано в то, чтобы не пускать женщин на работу в этот период времени.

С учетом весьма различного отношения к участию женщин в рабочей силе не должно шокировать то, что на руководящих должностях в Венгрии больше женщин, чем в Австрии. В 1972 году в Венгрии работающие мужчины в два-три раза чаще были руководителями, чем работающие женщины. В том же году в Австрии работающие мужчины более чем в пять раз чаще, чем работающие женщины, были руководителями, и гораздо меньше женщин тогда работали. Взятые вместе, венгерские женщины гораздо чаще, чем их австрийские сверстницы, занимали руководящие должности в трудовой жизни. Возможно, что еще более важно, учитывая характер централизованно планируемой экономики, венгерские женщины также были более склонны занимать руководящие должности в государственном управлении, чем австрийские женщины. В 1972 году венгерские мужчины в два раза чаще, чем женщины, занимали должности в государственной администрации. В то же время австрийские мужчины в четыре раза чаще занимали должности в государственном управлении, чем женщины. Фактически, к концу государственного социализма, в 1988 году, венгерские женщины чаще, чем мужчины, работали в государственной бюрократии. Конечно, женщины были в значительной степени исключены из самых внутренних кругов партийного руководства, но у них действительно были некоторые полномочия среди рядовых.

И, наконец, Австрия и Венгрия сильно разошлись в плане доступа к аборту. Короче говоря, au pair из "Акушерка" в Австрии было бы не намного лучше, чем в Британии. В Венгрии, как и в большинстве государственно-социалистических стран, аборт был относительно доступен. Хотя с медицинской точки зрения медицинское регулирование осуществлялось сразу же после войны, на практике между 1945 и 1949 годами было мало барьеров для абортов. С консолидацией коммунистической власти в послевоенной Венгрии аборт был криминализован. Отчасти под советским давлением, отчасти как советская мимикрия, а отчасти в ответ на послевоенную нехватку рабочей силы, Венгрия ввела сталинские ограничения на аборты до 1956 года. Либерализованный доступ к абортам был требованием революции 56 года, а с 1956 по 1973 год Венгрия имела одну из самых прогрессивных политик в отношении абортов в Европе. Но к концу 1960-х годов уровень рождаемости начал снижаться, как это произошло в странах всего блока. В 1973 году в связи с протестами женского комитета Венгрии, социологов и студентов государство ввело ограничения на то, кто может сделать аборт. Во многом благодаря действиям женского комитета аборт не был широко запрещен, как это было в соседней Румынии. В настоящее время он ограничивается определенными типами женщин, которые государство считает негодными или освобожденными от рождения детей: незамужние женщины, тех, кто уже выполнил свой репродуктивный долг и имел по крайней мере двоих детей, пожилых женщин, женщин, живущих в нищете, или тех, для кого беременность может представлять опасность для здоровья. Для обеспечения соблюдения этих ограничений были созданы комитеты по абортам; однако критерии были достаточно мягкими, и большинство женщин, которые хотели или нуждались в аборте, нашли способ сделать это.

Между тем, аборт даже не был узаконен в Австрии до 1974 года, и, как и в Соединенных Штатах, этот закон регулирует аборты по сей день. Этот закон разрешает аборт в первые три месяца беременности и требует, чтобы он выполнялся в общественной больнице, у врача. Как показывает пример «Акушерки», в середине двадцатого века многие западные государства считали доступ к аборту показателем безнравственности коммунистов, даже если женщины в их собственных странах искали опасные незаконные процедуры. Однако с современной точки зрения ясно, что государственный социализм предоставил женскую репродуктивную автономию намного раньше, чем капитализм.

И по иронии судьбы, в обществе, основанном на идеале коллектива, автономия - или, по крайней мере, независимость - это то, что также поставлено на карту с другими государственно-социалистическими программами для женщин. Как утверждала Кэтрин Вердери и другие ученые, государственный социализм сделал мужчин и женщин в равной степени зависимыми от государства. Государство фактически заменило мужчин в качестве кормильца. Как только женщины перестали зависеть от своих мужей в отношении их основных потребностей в еде, жилье и медицинском обслуживании, они получили определенный контроль над своей собственной жизнью, даже в режимах, где политические права были ограничены. Разве это не одна из основополагающих целей феминизма, чтобы обеспечить женщинам контроль над своей жизнью? В Австрии правовые реформы, устанавливающие права женщин, были результатом феминистской активности, своего рода низовой агитации, которая, как утверждают многие, необходима для любой реальной феминистской повестки дня. Однако они не были кодифицированы спустя и тридцати лет после принятия аналогичных законов в Венгрии. И так называемая «нисходящая» социалистическая модель эмансипации женщин предприняла проект социализации домашнего труда, который еще не был воспроизведен при капитализме.

Итак, что же теперь, когда свободные рынки господствуют? По мере приближения к тридцатой годовщине падения Берлинской стены, бывшие страны Восточного блока упорно остаются в переходном периоде. В эти дни Венгрия находится в центре внимания своим крайне правым правительством и ксенофобией больше, чем ее продвижение женщин в рабочей силе. Между послевоенным учреждением столовых на рабочем месте и заголовками XXI века, осуждающими «маленького диктатора» Европы и ведущую «нелиберальную демократию», Венгрия - наряду с остальной частью Восточной Европы и бывшим Советским Союзом - пережила одни из самых глубоких экономических и социальных перемен в современную эпоху. В одночасье конституции были переписаны, основные отрасли промышленности были приватизированы, а ценность достижений на протяжении всей жизни утратила свое значение. Как оказалось, свободные рынки были не только для ископаемого топлива и сигарет. Женские тела можно также покупать, продавать и использовать в качестве рекламы для продажи товаров народного потребления. Постсоциализм привел к появлению шумной и эксплуататорской секс-индустрии, а также к отсутствующим ранее сексуализированным маркетинговым кампаниям.

Когда рынки стали интересоваться женщинами, государство перестало это делать. Как утверждают многие, в переходный период женщины отходили от рабочей силы. В отсутствие активных инициатив по привлечению женщин на работу многие вернулись домой. Хотя, как утверждал Годзее, изменения также сильно ударили по мужчинам, и многие женщины, возможно, чувствовали себя лучше на рынке труда в сфере услуг после 1989 года, чем их мужья, из-за специфики образования и опыта, которые они имели при коммунизме. При государственном социализме женщины, как правило, обучались в университетах и направлялись в профессии белых воротничков, которым платили меньше, чем ручной и технический труд, который привлекал мужчин. Эта профессиональная сегрегация до 1989 года в таких областях, как юриспруденция, банковское дело, медицина, академия и туризм, фактически помогла женщинам пережить падение Берлинской стены. Поскольку капитализм ценит белых воротничков по сравнению с рабочими, первоначально женщины были лучше подготовлены к успеху на новых конкурентных рынках труда благодаря человеческому капиталу, который они приобрели при государственном социализме.

Но преимущества женщин были быстро подорваны демонтажом некогда щедрой системы социальной защиты и попытками правительства заставить их вернуться домой. Например, в странах Центральной Европы новые политические лидеры приняли политику так называемой «рефамилизации». Поскольку государственные предприятия выставлялись на аукцион с целью привлечения инвесторов или просто закрывались, правительство больше не могло сохранять свое обязательство гарантировать полную занятость для всех граждан. Поскольку частный сектор не создавал рабочие места достаточно быстро, чтобы восполнить потери рабочих мест в государственном секторе, безработица резко возросла. В тот же момент сотни детских садов были закрыты, и женщины потеряли доступ к возможному уходу за ребенком. Некоторые страны компенсировали закрытие яслей и детских садов, продлив официальные отпуска по беременности и родам на срок до четырех лет. Но эти новые отпуска давали меньше, чем старые при коммунизме, и женщинам не гарантировали возврат своей работы обратно, по сути, заставляя матерей возвращаться домой. Для политиков эта политика помогла снизить уровень безработицы и сэкономить деньги. Восточноевропейские женщины теперь бесплатно обеспечивали уход, который когда-то оплачивало государство.

Между тем, в Австрии включение женщин в состав рабочей силы и институционализация прав женщин продолжались по пути, намеченному в 1970-х годах, хотя и с замедлением. В 1994 году эти потуги получили толчок от усилий Европейского союза по включению гендерного анализа в каждую из его новых программ. Этот метод, называемый учет гендерной проблематики, имеет тенденцию концентрироваться на равенстве между мужчинами и женщинами, а не на государственном способствовании женской роли материнства. Он также подвергся критике за размывания ответственности государства за гендерное равенство до такой степени, что ни одна организация не имеет заметных полномочий для принятия политики.

Несмотря на кажущуюся тотальность постсоциалистического перехода - или, как это более известно, в регионе, «изменений», - некоторое наследие вложений государственного социализма в эмансипацию женщин продолжают существовать. Согласно статистическим данным из базы данных Евростата Европейского союза, разрыв в оплате труда мужчин и женщин, хотя все еще существует, в Венгрии меньше, чем в Австрии. Венгерские женщины зарабатывают 86 форинтов на каждые 100 мужчин, в то время как австрийские женщины зарабатывают 79,9 цента на австрийский мужской евро. Наиболее поразительное статистическое сравнение - по уходу за детьми: чуть более 12 процентов венгерских детей в возрасте до трех лет зарегистрированы в формальном уходе за детьми, в то время как только 5,6 процента у австрийских детей.

Эта скромная разница становится экстремальной, когда дети немного старше. Почти три четверти венгерских детей в возрасте от трех лет до минимального обязательного школьного возраста посещают формальный уход за детьми, в то время как только четверть австрийских детей посещают их. Одним из вероятных объяснений этого несоответствия является государственно-социалистическая культура социализированных яслей и детских садов. Поскольку детские сады были субсидируемыми и широко доступными, для родителей стало нормой отправлять своих детей туда, пока они работают. Теперь у тех детей, которые выросли в детских садах и детских яслях социалистического государства, есть свои дети. Их опыт не оставил их со шрамами; скорее, эти родители, воспитанные в детских садах, выбирают то же самое для своих детей.

Каковы цели изучения эмансипации женщин при государственном социализме в Восточной Европе и почему это вообще беспокоит нас? Европейский эксперимент по социализму в двадцатом веке быстро уходит в зеркало заднего вида истории, но мы были бы не правы, если бы он полностью исчез. Хотя социалистическое государство никогда полностью не ликвидировало патриархат в семье и явно не решало проблемы сексуального домогательства или насилия в семье, оно стремилось обеспечить (в большей или меньшей степени в зависимости от эпохи и страны) некоторое подобие социального обеспечения, экономической стабильности и баланса между работой и личной жизнью своих граждан. Радикальный урок состоит в том, что государство вмешивалось и делало некоторые хорошие вещи от имени женщин, вещи, которые заметно изменили их жизнь - дневной уход, аборты, столовые и т. д. Феминистская активность, то, как она выглядит на Западе с нарисованными плакатами и сплачивающими криками, не добился этих вещей. Бюрократы сделали.

Это может показаться унылым уроком: как мы можем сплотиться за государственный феминизм, когда наши государства возглавляют такие, как Виктор Орбан и Дональд Трамп? Но, может быть, просто может быть, это может показаться ярким уроком. Поскольку феминистки часто уже на нашем пределе, мы должны понимать, что есть больше и более лучших вариантов. Повышение сознания, брошюры, перформанс, марши и кампании по хэштегу не приведут к постоянному прогрессу, в котором нуждается большинство женщин. Изменение ума и сердца - не единственная наша цель; мы также должны изменить роль государства. Феминистские требования, которые мы предъявляем, могут быть радикальными в истинном смысле этого слова: они могут добраться до сути проблемы. Становится все более очевидным, что препятствия на пути полного участия женщин в общественной жизни не являются недостатком индивидуальной силы воли. Мы наклонились, подошли и продолжали держаться, но наш взнос составил очень малое. Без государственной поддержки и амбициозной программы перераспределения богатства - будь то за счет увеличения налогообложения или за счет прибыли, получаемой в результате общественной собственности государственных предприятий, - женщины будут продолжать выполнять неоплачиваемую работу по уходу за капиталистическими обществами, которая будет только увеличиваться по мере того, как поколение бэби-бумеров вступает в старость.

Мало кто будет утверждать, что жизнь при социализме в Восточной Европе в целом была хорошей. Нехватка товаров и лимиты мобильности ограничивали жизнь многих людей. В разное время в разных местах политическое насилие уносило жизни и разрушало семьи. И все же, по большинству мер, женщины обладали той степенью образования, экономической независимости и юридического статуса, которую их западные сверстники имели потом намного позже, и, как только они что-то выигрывали, они всегда были на грани проигрыша. Пересмотр ограниченных успехов государственно-социалистического прошлого никоим образом не является призывом воссоздать неудавшиеся эксперименты восточноевропейских режимов двадцатого века. Но мы должны быть в состоянии подвести итоги их достижений в том, в чем они были, учиться у них, и двигаться вперед.

Историография жизни женщин при государственном социализме - и историография государственного социализма в целом - глубоко политическая. Как мы все говорили ранее, те, кто выступает против любого проекта коллективных действий или перераспределения богатства, пробуждают пугало зомби-социализма, чтобы предупредить любое социалистическое движение, прежде чем оно начнется. Это также верно и для тех, кто будет удерживать женщин от власти. Начиная с девятнадцатого века и укрепления государства в том виде, в котором мы его знаем, женщины проявляют особый интерес к тому, чтобы государство использовало свою власть от их имени. Это все еще верно сегодня.

В Соединенных Штатах женщины составляют большинство в Демократической партии, а большинство женщин - демократы. Хотя это далеко от демократического социализма, для многих демократы представляют идеал правительства, работающего в интересах людей, общественных служб, государственного образования и сетей социальной защиты. Если выпадет социальное обеспечение, это будут женщины, которые будут заботиться о пожилых родственниках. В отсутствие приемлемого ухода за детьми, женщины остаются дома, чтобы присматривать за детьми. И именно поэтому, в масштабе, женская эмансипация и социализм представляют двойную угрозу как для самых богатых, так и для самых влиятельных (которые не хотят расставаться со своими миллиардами, и, надо отметить, в основном это мужчины) и наиболее реакционных (тех, кто которые проводят свои дни, рассылая женщинам угрозы изнасилования в Интернете, а ночи проводят с факелами на митингах в стиле нуво-клан). Если журналисты в Financial Times и сценаристы на BBC могут заявить о преимуществах государственного социализма для женщин - будь то большой процент женщин, работающих инженерами, или более либеральная политика в отношении репродуктивных прав - настало время феминисткам заниматься доказательствами и делать то же самое.

перевод: Ермолаев Дмитрий, главред
CATALYST • VOL 2 • No2

Сподобалась стаття? Подаруйте нам, будь-ласка, чашку кави й ми ще більш прискоримося та вдосконалимося задля Вас.) SG SOFIA - медіа проект - не коммерційний. Із Вашою допомогою Ми зможемо розвивати його ще швидше, а динаміка появи нових Мета-Тем та авторів тільки ще більш прискориться. Help us and Donate!