Политика сдержанного социализма

В последнее десятилетие своей жизни Джон Роулз, самый влиятельный либеральный политический философ двадцатого века, настаивал на том, что даже самая благородная форма капитализма, капитализм государства всеобщего благосостояния, не может реализовать идеал справедливости как справедливости для защиты который он посвятил всю свою жизнь. Эта явная критика капитализма в мыслях об одном из гигантов современной политической мысли была потеряна для многих социалистических комментаторов, для которых теория справедливости Ролза является не более чем серией, в лучшем случае, чрезмерно морализированных, в худшем случае идеологически ориентированных, спекуляций с ничтожными предложениями путей направления к реальному движению, которое бы противопоставлялось текущему положению вещей.

Это прискорбно по двум причинам. Во-первых, поскольку учитывая степень, в которой мысли Роулса и связанный с ним анализ Ролза доминировали в последние полвека англо-американской политической теории, любая надежная попытка построить альтернативную интеллектуальную гегемонию должна, по крайней мере, избегать создания впечатления, что она плохо проинформирована о том, что на самом деле пишут конкурентные либеральные эгалитаристы. Но, во-вторых, и что еще более важно, потому что в наших усилиях по обновлению социализма для вызовов XXI века стоит начинать с тех моментов, когда пересечение левого либерализма и марксистско-ориентированного мышления бесспорно, для выделения места для более критического участия в вопросах, в которых они явно расходятся. В то время как существуют важные сходства, когда речь идет о требованиях морали и справедливости в идеальных обстоятельствах, существуют также значительные различия, когда речь идет о решении вопроса о том, как теоретизировать политический переход к состоянию идеальной справедливости. Последний является темой, о которой господствующая политическая теория удивительно молчит. Тем не менее, только если мы поймем, что либеральный эгалитаризм не только совместим, но и требует социалистические институты - мы можем разработать критику политического либерализма, которая радикальна, правдоподобна и соответственна нюансам.

У многих эти наблюдения могут поднять брови с самого начала. Взаимное подозрение имеет большое значение не только для политических дебатов о «их морали и нашей», но и для философских вопросов о том, в какой степени марксистская критика капитализма вообще относится к справедливости, к социологическому анализу отношений между индивидуализмом и холизмом в дискуссиях между деятельностью и структурой, и к историческим вопросам о преемственности между идеалами Просвещения о рациональности и марксистской мысли. Но можно также начать и в любом другом месте. Между ними Ролз и его последователи практически исчерпали все интересные теоретические разработки в англо-американской политической теории за последние пятьдесят лет. Их поддержка социалистических идей в связи с явно либеральными взглядами на справедливость должна стать поводом для празднования, а не, как кажется, тенденцией, питающей дальнейшие подозрения. Так как объяснить скрытность? Какой тип социализма здесь поставлен на карту? Чему мы можем научиться из либеральной эгалитарной поддержки социализма? И что это упускает?

На следующих страницах мы стремимся ответить на некоторые из этих вопросов скорее в духе открытия конструктивных дебатов о достоинствах и ограничениях либеральных интерпретаций социализма, чем предлагая какие-либо окончательные выводы по этому вопросу. Тем не менее, есть одно общее утверждение, которое я хочу сделать ближе к концу. Хотя современные левые либералы-эгалитаристы часто представляют и защищают социализм как привлекательную идею, на самом деле это не более того - привлекательный моральный идеал, для достижения которого используются только либеральные демократические институты и нормы. Но именно здесь мы должны копать глубже.

Вопрос заключается в том, можно ли и как расширить анализ справедливости, которым либеральные эгалитаристы рады поделиться со своими марксистскими коллегами, критикой государства, видением альтернативного антикапиталистического международного порядка, а также политическими институтами и движениями, отвечающими за реализацию этих принципов идеала справедливости. Однако даже для достижения этой цели требуется более конструктивное взаимодействие с либеральным эгалитаризмом, и в этом духе я начну с Ролза.

Изначально разработанный Джоном Ролзом в «Теории справедливости», опубликованной в 1971 году, а затем продолженной в «Политический либерализм», идеал социального сотрудничества развивается из абстрактной ситуации выбора, которую Ролз называет исходной позицией. Мысленный эксперимент заключается в следующем. Возьмите идеализированное общество, в котором представители должны принять решение о наиболее подходящих принципах распределения преимуществ и бремени социального сотрудничества, не зная конкретных фактов, касающихся таких, как их возраст, пол, раса, доход, статус и так далее. Участники, выбирающие из-за этой «завесы невежества», будут выбирать концепцию справедливости, ограниченную требованиями беспристрастности, которая, согласно теории Ролза, приводит к утверждению двух различных принципов. Первый - это принцип равной базовой свободы: у каждого человека есть одно и то же неотъемлемое требование полностью адекватной схемы равных базовых свобод, совместимой с одинаковой схемой свобод для всех. Второе касается социального и экономического неравенства: оно считается приемлемым только в том случае, если оно закреплено за секторами и должностями, открытыми для всех в условиях справедливого равенства возможностей, и с наибольшей пользой для наименее обеспеченных членов общества.

Ролз посвятил всю свою жизнь разъяснению как концепции справедливости как честности, защищаемой в «Теории справедливости», так и принципов и институциональных механизмов, необходимых для ее дальнейшего развития. Но к концу восьмидесятых годов он все больше сомневался в том способе, каким дискуссия о институциональных механизмах/договоренностях, наиболее соответствующих идеалу справедливости как честности, велась до этого момента. Одна вещь, обратиться с которой он бы хотел иначе, как он указал в предисловии к пересмотренному изданию «Теории», - это различие между демократией, владеющей собственностью, и либеральным государством всеобщего благосостояния. Это была «серьезная ошибка» Теории Справедливости, Ролз утверждал в «Справедливости как чесности: переформулировка», что при изучении возможных институциональных конфигураций идеала справедливости как честности не уделялось достаточного внимания различию между welfare-state капитализмом и альтернативными режимами собственности, таких как владеющих собственностью демократий и демократического социализма.

Основным недостатком либерального государства всеобщего благосостояния с точки зрения Ролза является то, что оно ограничивается защитой малообеспеченных граждан от падения ниже достойного уровня жизни, например, путем предоставления субсидий по безработице или всеобщего медицинского обслуживания. Но государство безразлично относится к вопросу о том, кто чем владеет, и, соответственно, не может решить возникновение и воспроизводство огромного неравенства в богатстве и власти. Укрепляя социальное и экономическое положение нескольких элит по отношению к подавляющему большинству граждан, такое накопление богатства и власти подрывает справедливую стоимость политических свобод и подрывает равные возможности. Чтобы выразить это в виде марксистского языка, который Ролз явно не поддерживал, но против которого он не мог возразить: либеральное государство всеобщего благосостояния все еще страдает от классовой несправедливости, оно все еще действует как средство социального угнетения.

Ролз не был политическим активистом при любой игре воображения. В своей работе он мало что мог сказать непосредственно о больших политических проблемах, которые вдохновляли его страну и которые разделили мир в те годы, когда формировалась его философия: империализм, гражданские права, эксплуатация рабочих, освобождение женщин и т.д. Будучи студентом в Принстоне, он интересовался религией и собирался учиться на епископское священство, прежде чем добровольно присоединиться к армии в качестве пехотинца во время Второй мировой войны. Позже он сослался на опыт войны как ответственный за кризис веры в религию и причину, по которой после окончания войны он вернулся в Принстон, чтобы получить степень доктора философии.

Между 1952 и 1953 годами Ролз провел учебный год в качестве стипендиата Фулбрайта в Оксфорде, где он разработал методологические основы теории справедливости в компании таких социалистов, как Стюарт Хэмпшир и Дж.О. Урмсон, а также либералов, таких как Исаия Берлин. Это были месяцы горячих политических дебатов среди левых британцов, дебатов, которые были главным образом о проблемах распределения собственности и последствиях приверженности социалистов общей собственности на средства производства, распределения и обмена, как того требует пункт IV конституция лейбористской партии. После прихода к власти при Клименте Эттли в 1945 году и реализации радикальной программы национализации основных британских отраслей Лейбористская партия потерпела первое поражение на выборах в 1951 году. Умеренные в этой партии истолковали потерю власти как признак того, что британская общественность опасалась такой радикальной программы национализации и заклеймили ее в пункте iv. Именно в этом контексте Джеймс Мид, «ревизионистский» экономист, близкий к Эттли, принял термин «демократия, обладающая собственностью» (впервые придуманный тори Ноэлем Скелтоном в 1920-х годах) для обозначения ряда предложений, необходимых для выхода за рамки ограничения традиционного государства всеобщего благосостояния, с тем чтобы предотвратить возникновение огромных различий в богатстве в результате неравного распределения собственности.

Меры, отстаиваемые Мидом, были призваны дополнить программу национализации, которая сформировала политическое ядро Лейбористской партии, серией политик, поддерживающих распространение и постепенное выравнивание собственности на уровне собственного капитала, а не заработанного. Они включали как предложения, которые поощряли накопление собственности теми, у кого ее не было, так и предложения, которые препятствовали рассеиванию состояний теми, кто традиционно богат. Серьезные финансируемые государством инвестиции в образование на всех уровнях и меры по продвижению схем разделения работников подпадают под первую рубрику; налоги на наследство и подарки подпадают под второй. Это был умный шаг, направленный на то, чтобы присвоить идеал, который консерваторы изначально сочли привлекательным, показав, что нечего бояться того типа парламентского социализма, который пропагандирует Лейбористская партия. Левым эгалитаристам не пришлось выбирать между индивидуальной свободой и коллективным демократическим контролем. Посредством идеи демократии владеющей собственностью более радикальное требование национализации командных высот экономики, если использовать меткую фразу Ленина, может идти рука об руку с буржуазным признанием центральности частных владений (при условии, что они были распределены поровну).

Интерес Ролза к социалистической мысли был в лучшем случае теоретическим; его воздействие на социалистическую политику было в большинстве случаев косвенным. Британские дебаты вокруг пункта IV и распределения собственности почти наверняка добрались до него во время его пребывания в Оксфорде - они были бы темой многих дискуссий за высоким столом в колледже Крайст-Черч. Но ссылки на реальную политику в работах Ролз редки, и ничего не говорится о политике послевоенной Европы (за исключением одного отрывка, в котором он приводит Британскую рабочую партию и немецких социал-демократов в качестве примеров попыток реализовать либеральный социалистический режим). Тем не менее, в то время как политика демократий-имеющей собственность оставляла его относительно равнодушным, Ролз был явно заинтересован в его потенциале как институциональном идеале и, действительно, приписывает то же Джеймсу Миду, который советовал лейбористам демократию-владеющую сосбвтсенностью, повлияв на собственное мышление по теме.

Для Ролза, которого вдохновляет Мид, демократия, владеющая собственностью, понимает справедливость как честность, воплощающую общественный идеал взаимности, который представляет собой надежную альтернативу капитализму государства всеобщего благосостояния.

Действительно, владение недвижимостью помогает предотвратить концентрацию богатства и власти, предоставляя гражданам равные производительные активы и человеческий капитал (т.е. образование и обучение) до того, как они станут уязвимыми и нуждаются в государственной субсидии, например, в виде медицинской помощи. или компенсация за безработицу.

Тогда для Ролзу разница между усиливающими взаимность формами сотрудничества, такими как демократия, владеющая собственностью, и либеральным социализмом, с одной стороны, и капитализмом, с другой, сводится к вопросу о том, кто что имеет, и о конечной форме государственной системы правил, которая определяет распределение имущества. По сути, это вопрос распределения, хотя не тот, который безразличен к тому, как производится то, что распределяется, и к тому, как в конечном итоге принимаются решения о том, что производится. Причина, по которой капитализм, даже в самой благотворной форме капитализма государства всеобщего благосостояния, не может должным образом продвигать два принципа справедливости, заключается в том, что он позволяет небольшому классу владельцев собственности иметь почти монополию на средства производства, извращая тем самым экономические и политические институты упорядоченного-общества.

Ролз, конечно, был хорошо знаком с Марксом и был достаточно чувствителен к марксистской критике буржуазных прав, чтобы интерпретировать требования равных основных свобод, содержащиеся в его первом принципе, более требовательно, чем классическая либеральная формулировка. Он настаивает на том, что равные политические свободы должны иметь «справедливую» стоимость, и подчеркивает, что их справедливая стоимость отражается в обществе, в котором граждане имеют примерно равные шансы занять государственные должности или влиять на государственную политику, независимо от их экономического и социального класса. Однако капитализм государства всеобщего благосостояния, утверждает Ролз, не может этого гарантировать. Вид социально-экономического неравенства, который допускает капитализм государства всеобщего благосостояния, подрывает справедливую стоимость политических свобод, позволяя состоятельным гражданам извращать процесс принятия политических решений, обеспечивая для себя возможности для формирования общественной повестки дня, которая запрещена или недоступна для их более уязвимых групп населения.

С другой стороны, и демократия, владеющая собственностью, и либеральный социализм являются вероятными кандидатами для институционализации двух принципов справедливости. Оба, как их понимает Ролз, несовместимы с существованием классового общества, общества, в котором несколько состоятельных граждан могут концентрировать богатство и власть и направлять общество в целом таким образом, чтобы навязывать свои конкретные цели остальным общество. Разница между ними заключается в том, что, хотя владение собственностью и демократия допускают частную собственность на средства производства ограниченным образом, либеральный социализм противостоит ей и гарантирует каждому гражданину демократический контроль над использованием ресурсов, находящихся в общественной собственности.

Это одно из величайших достоинств анализа Уильяма Эдмундсона в книге "Джон Ролз: Сдержанный социалист", однозначно выявляет глубокую враждебность Ролза к капиталистическому обществу, характеризующемуся как экономической эксплуатацией, так и политическим доминированием, где те, у кого больше денег и ресурсов, могут подорвать справедливую стоимость политические свободы, оказывая непропорциональное влияние на политические процессы, которые еще более укрепляют их накопленное преимущество. Ролз, с которым Эдмундсон взаимодейсвует, постоянно подчеркивает, как люди с большим количеством денег и власти склонны придерживаться собственной политической точки зрения и формировать общие политические преданности, чтобы выполнять свою повестку дня. Он также предупреждает, что в этом случае перспективы парламентской демократии, способствующей равным политическим свободам, представляются особенно мрачными.

Анализ Эдмундсона происходит на том же уровне и в рамках тех же методологических обязательств, что и у Ролза. Он проходит различные этапы процедуры обоснования, изложенной в «Теории справедливости», и пытается решить вопрос о том, какой тип режима наиболее подходит для реализации двух принципов справедливости. Он пришел к выводу, что либеральный социализм является превосходным институциональным устройством по сравнению демократией-владеющей собственностью. В этом отношении интерпретация выходит за рамки явных замечаний Ролза и превращается в произведение реконструкции. Действительно, для самого Ролза выбор между двумя типами режима не может быть решен абстрактно и без учета исторических обстоятельств общества, его традиций мышления и практики и других условных эмпирических факторов. Поскольку такая информация становится доступной только в тот момент, когда принимаются законодательные меры, направленные на защиту принципа справедливого равенства возможностей и принципа различий, для Ролза это решение, которое политические представители должны принять в законодательном собрании. Но Эдмундсон утверждает, что необходимы более надежные гарантии и что вопрос о том, кто контролирует средства производства, должен решаться на конституционном уровне. Если мы серьезно подойдем к различным этапам процесса оправдания идеала справедливости как справедливости, либеральный социализм является превосходной моделью для демократии-обладающей собственностью, благодаря тому, что он реализует два принципа справедливости и одновременно защищает требования стабильности упорядоченного общества. И поскольку этот вопрос важен для того, чтобы избежать искажения политических процессов немногими богатыми, крайне важно решить вопрос о владении командными высотами экономики таким образом, чтобы он был защищен от колебаний избирательных циклов.

Напряжение между текстом Ролза и реконструкцией Эдмундсона становится очень ясным в этом вопросе. Согласно Ролзу, поскольку и демократия, владеющая собственностью, и либеральный социализм имеют отношение к механизмам распределения собственности, необходимым для защиты наиболее уязвимых членов общества от злоупотреблений властью со стороны их богатых коллег, следует оставить выбор между этими двумя понятиями до законодательной стадии, когда создаются основы для основных экономических институтов общества. Но в чтении Эдмундсона это не может быть его окончательной позицией по этому вопросу. Учитывая то, что Ролз подчеркивает важность стабильности для обеспечения справедливости как честности, решение о наличии демократии, обладающей собственностью, и либерального социализма не может быть предметом законодательных мер, уязвимых для прихоти большинства. Как только информация о зависти и психологических ограничениях отстаивания справедливости как честности (таких как зависть, жадность и отношение к риску) вступает в игру, решение должно быть урегулировано как существенный конституционный вопрос. Теория Ролза, согласно интерпретации, требует, чтобы «общая собственность на командные высоты экономики была гарантирована Конституцией». Чтобы обеспечить справедливую стоимость политических свобод и реализацию принципа взаимности, необходимо гарантировать, что все граждане будут иметь примерно равное политическое влияние и защищены от политического господства тех, у кого больше богатства и власти, чьи голоса могут несут наибольший вес.

Ролз упоминает ряд институциональных мер, направленных как на то, чтобы гарантировать, что все граждане имеют примерно равные шансы повлиять на политические результаты, так и на то, чтобы гарантировать их независимость от концентрации частной экономической и социальной власти (в демократической собственности), а также от контроля со стороны правительственных и бюрократических структур (при либеральном социализме). Хотя он не придает особого значения конкретному содержанию своих предложений, он также приводит конкретные примеры мер на этот счет. Они включают такие предложения, как государственное финансирование выборов и ограничения на участие в избирательной кампании, более равный доступ к государственным средствам массовой информации, положения о свободе слова и печати и т. д. Тем не менее, если вопрос о том, кто контролирует средства производства, остается законодательным вопросом, при условии спора о выборах, ясно, что это будет продолжать разделять граждан, как это было с Соединенным Королевством после 1945 года. Капиталисты смогут использовать свое богатство и власть, чтобы изменить соотношение сил в законодательных учреждениях, или они будут продолжать оказывать давление на суды в надежде изменить судебный контроль в их пользу. Короче говоря, проблема обеспечения, когда дело доходит до принятия надежных законодательных мер, гарантирующих справедливую стоимость политических возможностей, остается значительной проблемой и продолжает угрожать стабильности, гласности и взаимности хорошо организованного общества - desiderata, центрального в теории Ролза. Это проблема, которая может быть решена только, как утверждает Эдмундсон, если будет конституционная гарантия общей собственности на средства производства. Это позволяет исключить этот вопрос из повседневной политической повестки дня и обеспечить взаимное сотрудничество между гражданами таким образом, чтобы это отвечало требованиям стабильности теории Ролза.

Все это посредством интерпретативной реконструкции обязательств Ролза, а не прямой поддержки текста Ролза. Ролз не защищал превосходство либерального социализма над демократией-владеющей собственностью с систематической точки зрения, и при этом он не предлагал единого аргумента, к которому можно было бы обратиться при толковании. По всем этим причинам, утверждает Эдмундсон, «его социализм должен рассматриваться как «защищенный», «приглушенный», «сдержанный», но "тем не менее реальный".

Но давайте примем самую благотворительную интерпретацию как должное. Давайте предположим, что Ролз был или должен был быть приверженцем конституционно гарантированной формы либерального социализма. Что следует из этого обязательства, даже в его скрытой форме? Защита Ролза справедливости как честности, включая его анализ институциональных режимов, которые наилучшим образом реализуют его два принципа, полностью представлена на уровне того, что он называет «идеальной теорией». Для Ролза это технический термин: он указывает на своего рода теорию, что создает определенные предпосылки и делает определенные выводы, предполагая полное соблюдение и побуждение всех сторон действовать в соответствии с принципами справедливости. Его анализ исходной позиции и выбора принципов справедливости в условиях, которые предполагают, что общество «упорядочено» и что каждый берет на себя ответственность за поддержание справедливых институтов, является показательным примером. Реальный мир часто бывает не таким, на него влияют самые разные несправедливости: пол, раса, класс... Как бороться с этими несправедливостями, для Ролза является частью того, что он называет неидеальной теорией, теорией, которая развивает принципы в условиях частичного, а не идеального соответствия, и где играют роль как естественные ограничения, так и непредвиденные обстоятельства (часто несправедливые) истории играют гораздо большую роль. Одним из примеров этого последнего случая для Ролза является сценарий, в котором голоса имеют неравный вес или когда часть населения лишена права голоса вообще. Наша оценка правильных принципов справедливости и баланса, скажем, свободы с равенством, настаивает Ролз, должна принимать во внимание эти искажения.

Учитывая разрыв, который существует между идеальной и неидеальной теорией и условиями, в которых разрабатывается каждая из них, может показаться, что чем более требователен идеал, тем более далек этот идеал от обществ, какими мы их знаем, тем тяжелее бремя формулирования теории перехода от того, где мы находимся, к тому, где мы должны быть. Но если согласие Ролза с социалистическими взглядами на справедливость является реальным, пусть даже и сдержанным, то разрыв, который отделяет его понимание политики, в том числе политики с неидеальной точки зрения, от социалистической традиции размышлений над этой темой, огромен и гораздо более сложен для понимания и гораздо сложнее в восполнении.

Начнем с того, что замечания Ролза о переходе от неидеальной теории к идеальной теории в основном сводятся к обсуждению роли гражданского неповиновения и сознательного отказа в упорядоченном обществе. Упорядоченное общество - это общество, в котором базовая структура социальных институтов является справедливой или почти справедливой. Причина, по которой Ролз начинает с более простых случаев, состоит в том, что, как только мы проясним их, они «могут помочь прояснить более сложные проблемы». Идеальная теория, утверждает он, обеспечивает «единственную основу для систематического понимания этих более насущных проблем». Идеальная теория, он утверждает, обеспечивает «единственную основу для систематического понимания этих более насущных проблем». По крайней мере, Ролз признает, что они более неотложные. Но очень мало сказано о том, как именно должна работать его ориентация, если она вообще работает. И книга Эдмундсона, несмотря на заключительную главу, посвященную вопросам действия и политического перехода, также борется за то, чтобы раскрыть вклад теории Ролза на данном этапе. Требования гражданского неповиновения применяются только тогда, когда граждане уже мотивированы общественным чувством справедливости и действительно полагаются на свою эффективность в публичном обращении к примерно справедливой конституции. Общество, охваченное классовой несправедливостью, где интересы нескольких состоятельных граждан формируют доминирующие правила социального сотрудничества, явно не является упорядоченным обществом. Действительно, Эдмундсон напоминает нам, что это даже не «приличное» общество, как то, которое Ролз упоминает в качестве контрастной модели в одной из своих более поздних книг "Закон народов", чтобы описать структуру правительства, ориентированного на приличную консультационную иерархию. Капитализм государства всеобщего благосостояния - это то, что Эдмундсон называет «плохо упорядоченным обществом», а плохо упорядоченное общество - это общество, в котором отсутствует справедливая конституция, в котором отсутствуют взаимоприемлемые критерии, определяющие его чувство справедливости, и где ограничения общественного разума неприменимы, поскольку «общественность» в общественных целях никогда не институционализируется.

Но это еще не все. Капиталистическое общество - это плохо организованное общество, и плохо организованное общество не имеет права ожидать послушания, хотя, конечно, можно пойти по разумным причинам. По словам Ролза, «использование аппарата принуждения для поддержания явно несправедливых институтов само по себе является формой незаконной силы, которой люди со временем имеют право сопротивляться». Тем не менее, сопротивление отличается от того, что Ролз называет «боевыми действиями». Первое, как он подчеркивает, характеризует упорядоченное общество и может принимать форму гражданского неповиновения или отказа от военной службы по соображениям совести. Второе относится к виду действия, которое применяется, когда базовая структура не является «почти справедливой» или «почти разумной» и когда соблюдение законов не имеет основания ни в одном из существующих конституционных принципов. Эта форма сопротивления, по словам Ролза, прокладывает путь к радикальным и революционным изменениям и оправдана, «если общество регулируется принципами, благоприятствующими узким классовым интересам» способами, которые «обещают некоторый успех». Тем не менее, требуемая ориентация отличается от той, которую Ролз применяет к упорядоченному обществу, и с которой он участвует в обсуждении гражданского неповиновения и сознательного отказа. Когда речь идет о радикальном противостоянии глубоко несправедливому обществу, мало говорится о том, как идеальная теория должна влиять на воинственные действия. Каковы пути для активизма боевиков в обществе, разделенном на классы? Какую этику следует ориентировать на такие попытки? Имеются ли существующие политические институты, способные помочь на пути к политическим преобразованиям? Какое бремя, практическое, но и эпистемологическое, должны нести отдельные лица при работе в таких учреждениях? Распределены ли эти нагрузки равномерно? Являются ли затраты на сопротивление одинаковыми для разных агентов в разных социальных ролях? Они одинаковы для людей разного пола, расы и класса? Какие расходы приемлемы и кем? Имеет ли значение история их угнетения? Какую цену нужно заплатить, до какой степени? Должны ли краткосрочные выгоды в пользу, скажем, демократии-имеющей собственность, превосходить долгосрочные требования, поддерживающие либеральный социализм?

Ролз уделяет мало внимания этим вопросам, ограничивая его вклад в несколько строк о деятельности активиста-боевика в деле повышения сознательности. Он подчеркивает, что средством политических изменений для активиста является попытка «пробудить общественность к осознанию фундаментальных реформ, которые необходимо осуществить». Здесь сдержанный социализм либерального эгалитаризма находится на своих границах. Теория справедливости требует, чтобы идеальная теория имела приоритет в надежде, что, как только идеалы будут выработаны, будет ориентация на неидеальные обстоятельства. Но, как выясняется, неидеальные обстоятельства также очень идеальны, и когда мы переходим к вопросу о том, как поступать с действительно неидеальными обстоятельствами, получаемое нами руководство ограничивается несколькими очень простыми и довольно безоговорочными замечаниями о повышении осведомленности общественности и вероятности успеха.

В этот момент можно было бы простить нетерпеливого марксиста за то, что он пришел бы к выводу, что это лишь говорит о неправоте Ролза с самого начала, ложно одобрял идеальную теорию и ту ориентацию, которую она обещает, и неправильно морализировал критику капитализма государства всеобщего благосостояния с самого начала. Но это не главная проблема. Основная проблема заключается в последовательности в применении моральных норм в вопросах политического перехода. Другими словами, обратившись к моральной теории, чтобы решить вопрос о том, какие принципы сотрудничества были бы наиболее желательными, если бы мы могли беспристрастно думать о них, Ролз затем отказывается от морального исследования, когда дело доходит до обстоятельств плохо организованного общества, оставляя нас в неведении относительно путей, которыми идеальная теория должна направлять действия в неидеальном мире. Резкий контраст, который он проводит между гражданином, совершившим отказ от военной службы по соображениям совести, и гражданским непослушанием в почти справедливом обществе, и активистами-боевиками, занятыми в плохо организованном обществе, свидетельствует о такой жесткости. В идеальной теории противоположность обществу, наделенному классовой несправедливостью, противоположность представителю буржуазии - это тот гражданин, чей общественный разум определяется чувством справедливости упорядоченного общества. Но в случае несправедливого общества контраст между буржуазией и воинствующим активистом, о котором сказано немного больше. Его гегемонистские устремления получают немало благоприятных упоминаний, но очень мало ориентира.

Кто-то может подумать, что для социалистической мысли не будет большой утраты, если, правильно поставив диагноз ограничений идеализированной формы политического либерализма в обществе, разделенном на классы, Ролз мало что говорит о классовой политике и перспективах социалистических преобразований. Социалистическая традиция сама по себе полна ресурсов, предназначенных для развития этики политического активизма, которая, будучи критичной по отношению к современному капиталистическому государству, опирается на некоторые из своих ключевых институтов, структур и отделений для создания справедливого общества. Разговор между демократическими централистами и спонтанами о роли партии и мобилизации снизу, обсуждение этики забастовок, достоинств и ограничений компромисса в профсоюзах, роли образования в формировании общего духа между угнетенными, функция органических интеллектуалов и построение гегемонии, все приводят примеры того, как дополнительно развить недостаточно детальную дискуссию Ролза о воинственной активности и ее вкладе в теорию перехода к справедливому обществу. Но некоторые из этих социалистических дебатов сами по себе связаны с непредвиденными историческими обстоятельствами, из которых они возникли, и вопросом о том, как продуктивно использовать их при формулировании теории перехода к идеалу справедливого общества, разделяемой как социалистами, так и либералами а-ля-Ролз, не более очевиден в социалистическом случае, чем в либеральном.

В этом отношении тема, которая, безусловно, заслуживает дальнейшего изучения, - это связь между публичным разумом Ролза как приемлемым стандартом политического оправдания и стандартами общественного обоснования, сформулированными и призванными активистами для противодействия классовой несправедливости. Важным аспектом демократической легитимности для Ролза является формулирование политических предложений, основанных на общих причинах, коренящихся в публичной политической культуре любого общества. Вопрос заключается в том, является ли это подходящей отправной точкой для теории перехода, и задача состоит в том, чтобы разработать альтернативный анализ общественных соображений, который в меньшей степени зависит от согласия вокруг конституционных основ, которое воплощают существующие конституционные порядки, часто по причинам, исторически обусловленным и проблемным. Это, в свою очередь, требует рассмотрения различных положений и способов формулирования публичных соображений из тех, о которых Ролз заботился, включая альтернативные положения боевиков, которыми традиционно занимались левые. Анализ этих отношений ставит под сомнение выбор фокуса и особый анализ политических институтов, на которых Ролз основывает свое мнение о справедливости как о честности, как в «Теории справедливости», так и в Политическом Либерализме. Это требует, в частности, распространения анализа общественного разума на контексты, в которых ресурсы для надлежащего обоснования политических предложений, относящихся к теории перехода, не найдены в существующих политических институтах и правовых документах и традициях, связанных с ними, но присутствуют в альтернативных местах, где исторически складывается реальная борьба за справедливость. Задача состоит в том, чтобы разработать параллельную историю процессов обучения, которые формируют возникновение общественного разума в местах сопротивления несправедливости, рассказывая историю, аналогичную той, которую предлагает Ролз, но с точки зрения угнетенных, а не консолидированных правовых институтов. Такое объяснение имело бы большое значение для сохранения преимуществ коллективного, исторически укоренившегося и конструктивного анализа общих политических норм, избегая при этом предвзятости, связанной с овеществлением государства в его правовых формах.

Действительно, в этом случае моральная направленность политических действий переходного периода проистекает из построения общественного разума, что отражается не в институтах, которые монополизируют принуждение и усиливают стратификацию общества в правовой форме, а в процессах, которые бросают вызов этому согласию, из борьбы за освобождение тех, кто угнетен институтами капиталистического государства. Это, конечно, очень сложно. Плохо упорядоченное общество имеет много мест оспаривания, и то, что не все являются ценными, - правда, которую вряд ли стоит упоминать во времена Стива Бэннона и возрождения альт-правых. Считать, что вся деятельность, исходящая из всех мест сопротивления, способствует построению общественного разума просто потому, что оно бросает вызов статус-кво, в лучшем случае морально наивно, а в худшем политически опасно. И все же Ролз никогда не занимается этими вопросами. В конце концов, он слишком гегельянский, чтобы думать о гражданском обществе как о потенциально противоположном, а не поглощенном государством. Он также слишком быстр, чтобы перенести подобные вопросы в сферу политической социологии, вместо того, чтобы привлекать их к важным темам политической теории. Вот почему вопрос о том, как применять методологические ограничения первоначальной позиции к моральной критике любой политической формы, кроме той, которая сформирована законом или основана на конституции, никогда не затрагивался в его работе.

Эти усилия по привлечению общественного разума к конкретным местам, обычно игнорируемым либеральными эгалитаристами, не следует (и не должны) игнорировать универсальную моральную ориентацию, которую марксистские подходы разделяют с критическими либеральными теориями, от Руссо до Гегеля и от Канта до Ролза.

По словам Ролза, вероятность успеха не может быть единственным критерием, если учиться на прошлом - играть какую-то поучительную роль в критическом мышлении о будущем. И, как и многие современные марксисты, приоритет состоит не в том, чтобы полностью отказаться от морали, осуждая ее как форму пустого буржуазного формализма, а в том, чтобы показать, что социалистическое политическое мировоззрение является более эффективной формой реализации взаимных моральных отношений между людьми, чем либеральное. Либеральный общественный разум в той степени, в какой он институционализирован в существующих правовых формах, не может быть отделен от исторических угнетений пола, расы и класса, которые несовместимы с универсальным моральным идеалом человека, который лежит в основе либерального политического мышления. Задача социалистической теории состоит не в том, чтобы отказаться от сферы моральной критики, а в том, чтобы показать, как идеальное эгалитарное общество, которому привержены многие либералы, не может быть реализовано с помощью ряда политических институтов, которые изолируют критику капитализма от критики капиталистического государства, в том числе в его либеральной форме благосостояния. Поэтому критика должна быть направлена не только на капиталистические экономические отношения, но и на политические формы, которые их поддерживают; это требует размышлений не только о перспективах демократизации экономических отношений, но и о бюрократической иерархии в распределении должностей и социальных позиций - тема, которая также отсутствует во многих современных либеральных эгалитарных взглядах.

В связи с этими темами еще одна заключительная и важная мысль. Серьезное отношение к реальности капитализма ставит не только проблему институционального пространства, но и возможностей для либеральных эгалитарных теорий справедливости. Как хорошо известно, первоначальный подход Ролза к справедливости как к честности должен относиться к хорошо упорядоченному обществу, которое закрыто: человек вступает в жизнь по рождению и выходит из смерти. Ролз характерно неоднозначен в отношении того, в какой степени мы должны связать это описание с идеализированной версией национального государства. Но в последнем случае, и если предполагается, что эти две области будут частично совпадать, то степень, в которой такая модель общества может укротить глобальное притяжение капиталистического угнетения без значительных усилий по отражению координации транснациональной борьбы, в значительной степени есть открытым вопросом. Если мы хотим руководствоваться чем-то иным, кроме нашего исторического опыта, любая институциональная реализация либо демократии-владеющей собственностью, либо либерального социализма в изолированных обществах потребует определенной степени закрытия и принуждения к границе, что было бы несправедливо по отношению к тем, кто борется с капитализмом в других частях мира. Это также было бы несовместимо с универсальными моральными требованиями в основе обеих теорий. Как бы много рабочих в одной части мира не могли достичь в своей борьбе с капиталом, было бы очень неправильно, если бы цена, которую они платили, была большей капиталистической эксплуатацией и страданиями коллег по работе в других частях мира.

Недавняя волна теоретизирования о мировой справедливости была направлена на устранение этих пробелов в мышлении Ролза путем глобализации его теории эгалитарной справедливости и расширения требований справедливости как честности, выходящих за рамки его хорошо организованного общества. Но и здесь, хотя это и необходимо, усилия были в основном направлены на то, чтобы установить идеальные рецепты для мира в целом и, в лучшем случае, изучить, как можно демократизировать существующие транснациональные институты, такие как ЕС или Всемирный банк, о том как улучшить координацию между государствами. То, что эгалитаристы глобалистской полосы часто игнорируют, - это степень, в которой реформа этих институтов, которая не связана с необходимостью не просто изменить их, но изменить их в антикапиталистическом направлении, скорее всего будет препятствовать, а не помогать. Простые формальные изменения рискуют укоренить классовые разногласия, которые характеризуют наши капиталистические государства, на уровне, который еще более удален от политического контроля тех, кто пострадал от их несправедливости. И здесь нам нужна не только идеальная теория, но и другая теория перехода, которая отражает необходимые промежуточные шаги для преобразования международных институтов в либерально-социалистическое русло. Будет ли и в какой степени это совместимо с либеральной эгалитарной теорией национальных институтов, еще неизвестно.

Сподобалась стаття? Допоможи нам стати кращими. Даний медіа проект - не коммерційний. Із Вашою допомогою Ми зможемо розвивати його ще швидше, а динаміка появи нових Мета-Тем та авторів тільки ще більш прискориться. Help us and Donate!